江西于都“茶籃燈”

于都“茶籃燈”輕松幽默，詼諧有趣，有別于獅燈、龍燈的熱烈火爆，卻又以其濃烈的抒情色彩與簡單的故事性經遠流長，在民間歌舞中獨占一席之地。但它又曾經一度瀕臨絕地，面臨失傳。

隨著2007年于都“茶籃燈”入選贛州市第一批非物質文化遺產名錄、后又被列入第三批省級非物質文化遺產名錄，這一深藏民間的藝術瑰寶又漸漸向人們靠近，重放異彩。

歷史源遠流長

“茶籃燈”是流傳于贛南客家的民間戲種，是茶農為慶祝茶葉豐收和企盼來年茶葉好收成的茶文化表演形式，因其演唱時舞者口唱“茶歌”、肩挑或者手提茶籃而得名，俗又稱揩茶簍、搬燈子或搬茶燈。

“茶籃燈”起初流傳于贛南客家地區，但隨著茶籃燈文化迅速而廣泛地傳播，到明清時期，只要有客家人居住的地方便有“茶籃燈”會。而于都“茶籃燈”作為贛南獨樹一幟的客家燈彩，則主要分布于段屋、葛坳、沙心、寬田、黃麟、盤古山、祁祿山等鄉鎮，有1100余年歷史。

關于于都“茶籃燈”的起源，可以上溯到唐、宋時期。在唐朝末年，動蕩的社會導致了大批中原人南下，部分人到達于都黃麟、寬田等地落戶后，他們與山為伍，伴水為鄰，終日爬山種茶，辛勤耕作。為消除茶山勞動中的疲勞和傳遞情感，他們唱起了山歌、茶歌，并產生了采茶歌中頗具影響力的《十二月采茶歌》。隨著采茶歌的傳唱與發展，他們加上采茶、摘茶的動作，借以當時盛行茶區的馬燈、龍燈和舞獅形式，發展成了載歌載舞的“茶籃燈”。

“茶籃燈”的出現與發展很快被客家人所接受，逢年過節或茶山開市時尤其受到歡迎。隨后，在茶籃燈的基礎上，客家藝人根據上山、進坑、過橋的動作，結合茶山勞動的情節，配以鋤頭、茶籃、手巾為道具，并配以笛子、勾筒（基本類同二胡）、鑼鼓等伴奏形式，遂形成了如今富有于都山區特點的民間燈彩歌舞。

于都‘茶籃燈’歷史悠久，它的演唱最初是一人清唱、一唱眾和的聯唱形式，但隨著一千多年來表演形式和詞曲的發展與完善，演唱時演員由一人發展到六人、八人、十二人，單人清唱也就演變成多人的自然和聲。

曾經勝景輝煌

“于都‘茶籃燈’一般從正月初二開始演出，除了正月初三、初五，其余日子基本上每支茶籃燈隊，每晚要演出兩場以上，直到正月十五元宵節過后才散燈?！绷钠稹安杌@燈”，該縣“茶籃燈”傳承人譚建忠談起了當年燈會的勝景。

每年正月初一至十五，“茶籃燈”演出隊伍都會到周邊各個村落演出，當“茶籃燈”隊敲鑼打鼓來到各村圍屋、祠堂外面的大路邊時，“茶籃燈”隊隊首會高舉茶籃燈，樂隊則會奏出歡快、流暢的“鬧臺鑼鼓”。這時，圍屋或祠堂里會有人點燃爆竹表示迎接。燈隊進門唱祝贊歌，祝贊內容多為客家人都憧憬的子孫滿堂、榮華富貴、福星高照、身體康健等等吉祥語，七字一句，四句一段。祝贊歌多為清唱，以彰顯“茶籃燈”隊對東家及其祖先的恭敬，段落之間有簡短的鑼鼓協奏或笛子獨奏“過門”（即序曲）。

祝贊儀式完畢后即在祠堂里或禾坪上開始表演茶籃歌舞。整套“茶籃燈”歌舞結束后，東家就會給出一個紅包，并張羅出一桌桌的茶果或飯菜，盛情招待“茶籃燈”隊員?！安杌@燈”隊最后離場也是在喜慶的鑼鼓聲中，手舉茶籃、肩挑茶簍笑語盈盈地與東家告別。凡“茶籃燈”演出隊伍所到之處，便是一片鑼鼓齊鳴、鞭炮齊響、歌舞并起的熱鬧場景。

上世紀80年代初期，是于都茶籃燈燈會最輝煌的時候，僅當時該縣沙心鄉的6個自然村，就有十幾支茶籃燈隊，每個村都有兩支以上表演隊。由于每支“茶籃燈”隊演員的服裝、唱腔以及道具、音樂均各有風采，因此同一村落同一晚上先后邀請兩三支“茶籃燈”隊來表演，也是順理成章的事情。

但“茶籃燈”當年的盛況，卻似乎已經成為一腔回憶?！叭缃?，全縣‘茶籃燈’燈會隊伍也沒剩下幾支了?！闭f起茶籃燈目前的狀況，茶籃燈傳承人譚建忠老人滿是失落。

隨著電影、廣播、電視、網絡等新興文化形式的普及，“茶籃燈”和許多傳統民間藝術一樣，逐漸失去了原有的市場。更有甚者，隨著“茶籃燈”藝人年事漸高，唱詞逐步遺忘，“茶籃燈”的表演以及相關道具的制作工藝面臨后繼乏人、瀕臨失傳之境。

茶籃燈以其濃郁的地方特色進行表演，反映了贛南客家人的生產、生活、文化演變。據考證，在省內外都具有較大影響力的贛南采茶戲，其前身就是‘茶籃燈’。所以，對‘茶籃燈’進行挖掘、整理、保護，無疑對研究贛南客家文化起著至關重要的作用?；谶@種認識，于都縣從2005年開始著手對“茶籃燈”進行完整、系統、規范的發掘和搶救，先后收集、整理、拍攝了一部分唱本、圖片以及影像資料，并積極制定了傳承人保護和鼓勵扶持制度，實行政府撥款與民間贊助相結合，培養壯大傳承人隊伍，加大對于都“茶籃燈”的研究和保護。

目前，該縣成立了“茶籃燈”文化研究保護中心，建立起1個茶籃燈特色示范村，并制定了于都“茶籃燈”保護的五年計劃，開展了于都“茶籃燈”進校園、民俗調演等活動，以使于都“茶籃燈”薪火相傳，大放異彩。